清董诰书佛说妙法莲华经（二）

品名：清董诰书佛说妙法莲华经（二）册
分类：法书
作者：董诰
书体：楷书
数量：一册：四十八开（本幅四十八开四十八幅）
语言：汉文
释文：妙法莲华经譬喻品第三。尔时舍利弗踊跃欢喜。即起合掌。瞻仰尊颜而白佛言今从世尊闻此法音。心怀踊跃。得未曾有所以者何。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。世尊。我尝独处山林树下。若坐若行。每作是念我等同入法性。云何如来以小乘法而见济度。是我等各。非世尊也。所以者何。若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者。必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟。取证。世尊。我从昔来。终日竟夜每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。我闻是法音。得所未曾有。心怀大欢喜。疑网皆已除。昔来蒙佛教。不失于大乘。佛音甚希有。能除众生恼。我已得漏尽。闻亦除忧恼。我处于山谷。或在林树下。若坐若经行。常思惟是事。呜呼深自责。云何而自欺。我等亦佛子。同入无漏法。不能于未来。演说无上道。金色三十二。十力诸解脱。同共一法中。而不得此事。八十种妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我独经行时。见佛在大众。名闻满十方。广饶益众生。自惟失此利。我为自欺诳。我常于日夜。每思惟是事。欲以问世尊。为失为不失。我常见世尊。称赞诸菩萨。以是于日夜。筹量如此事。今闻佛音声。随宜而说法。无漏难思议。令众至道场。我本著邪见。为诸梵志师。世尊知我心。拔邪说涅槃。我悉除邪见。于空法得证。尒时心自谓。得至于灭度。而今乃自觉。非是实灭度。若得作佛时。具三十二相。天人夜叉众。龙神等恭敬。是时乃可谓。永尽灭无余。佛于大众中。说我当作佛。闻如是法音。疑悔悉已除。初闻佛所说。心中大惊疑。将非魔作佛。恼乱我心耶。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。佛说过去世。无量灭度佛。安住方便中。亦皆说是法。现在未来佛。其数无有量。亦以诸方便。演说如是法。如今者世尊。从生及出家。得道 * 。亦以方便说。世尊说实道。波旬无此事。以是我定知。非是魔作佛。我堕疑网故。谓是魔所为。闻佛柔软音。深远甚微妙。演畅清净法。我心大欢喜。疑悔永已尽。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。转无上 * 。教化诸菩萨。尔时佛告舍利弗。吾今于天。人。沙门。婆罗门。等大众中说。我昔曾于二万亿佛所。为无上道故。常教化汝。汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故。生我法中。舍利弗。我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故。为诸声闻说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。舍利弗。汝于未来世。过无量无边不可思议刧。供养若干千万亿佛。奉持 * 。具足菩萨所行之道。当得作佛。号曰华光如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。国名离垢。其土平正。清净严饰。安隐丰乐。天人炽盛。瑠璃为地。有八火道。黄金为绳以界其侧。其傍各有七宝行树。常有华菓。华光如来亦以三乘教化众生。舍利弗。彼佛出时。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。其刧名大宝庄严。何故名曰大宝庄严。其国中以菩萨为大宝故。彼诸菩萨。无量无边。不可思议。算数譬喻所不能及。非佛智力无能知者。若欲行时。宝华承足。此诸菩萨。非初发意。皆久殖德本。于无量百千万亿佛所净修梵行。恒为诸佛之所称叹。常修佛慧。具大神通。善知一切诸法之门。质直无伪。志念坚固。如是菩萨。充满其国。舍利弗。华光佛寿十二小刧。除为王子未作佛时。其国人民。寿八小刧。华光如来过十二小刧。授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘。是坚满菩萨次当作佛。号曰华足安行。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。其佛国土。亦复如是。舍利弗。是华光佛灭度之后。 * 住世三十二小刧。像法住世亦三十二小刧。尒时世尊欲重宣此义。而说偈言。舍利弗来世。成佛普智尊。号名曰华光。当度无量众。供养无数佛。具足菩萨行。十力等功德。证于无上道。过无量刧已。刧名大宝严。世界名离垢。清净无瑕秽。以琉璃为地。金绳界其道。七宝杂色树。常有华菓实。彼国诸菩萨。志念常坚固。神通波罗蜜。皆已悉具足。于无数佛所。善学菩萨道。如是等大士。华光佛所化。佛为王子时。弃国舍世荣。于最末后身。出家成佛道。华光佛住世。寿十二小刧。其国人民众。寿命八小刧。佛灭度之后。 * 住于世。三十二小刧。广度诸众生。 * 灭尽已。像法三十二。舍利广流布。天人普供养。华光佛所为。其事皆如是。其两足圣尊。最胜无伦匹。彼即是汝身。宜应自欣庆。尔时四部众。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。天。龙。夜叉。乹闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩目侯罗伽等大众。见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记。心大欢喜。踊跃无量。各各脱身所著上衣。以供养佛。释提桓因。梵天王等。与无数天子。亦以天妙衣。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华等。供养于佛。所散天衣。住虚空中。而自回转。诸天伎乐百千万种。于虚空中一时俱作。雨众天花。而作是言。佛昔于波罗柰初 * 。今乃复转无上最 * 。尒时诸天子欲重宣此义。而说偈言。昔于波罗柰。转四谛 * 。分别说诸法。五众之生灭。今复转最妙。无上 * 。是法甚深奥。少有能信者。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是。深妙之上法。世尊说是法。我等皆随喜。大智舍利弗。今得受尊记。我等亦如是。必当得作佛。于一切世间。最尊无上有。佛道叵思议。方便随宜说。我所有福业。今世若过世。及见佛功德。尽回向佛道。尔时舍利弗白佛言。世尊。我今无复疑悔。亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者。昔住学地。佛常教化言。我法能离生老病死。究竟涅槃。是学无学人。亦各自已离我见及有无见等谓得涅槃。而今于世尊前闻所未闻。皆堕疑惑。善哉。世尊。愿为四众说其因缘。令离疑悔。尒时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊以种种因缘。譬喻言辝方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。然。舍利弗。今当复以譬喻更明此义。诸有智者以譬喻得解。舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。多有田宅及诸僮仆。其家广大。唯有一门。多诸人众。一百。二百乃至五百人。止住其中。堂阁朽故。墙壁颓落。柱根腐败。梁栋倾危。周匝俱时欻然火起。焚烧舍宅。长者诸子。若十。二十。或至三十。在此宅中。长者见是大火从四面起。即大惊怖。而作是念。我虽能于此所烧之门安隐得出。而诸子等。于火宅内乐著嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意。舍利弗。是大长者作是思惟。我身手有力。当以衣裓。若以机案。从舍出之。复更思惟。是舍唯有一门。而复狭小。诸子幼稚。未有所识。恋著戏处。或当堕落。为火所烧。我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜愍。善言诱喻。而诸子等乐著嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无出心。亦复不知何者是火。何者为舍。云何为失。但东西走戏。视父而已。尒时长者即作是念。此舍已为大火所烧。我及诸子若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等得免斯害。父知诸子先心各有所好种种珍玩奇异之物。情必乐著。而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取。后必忧悔。如此种种羊车。鹿车。牛车。今在门外。可以游戏。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。尒时诸子闻父所说珍玩之物。适其愿故。心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅。是时长者见诸子等安隐得出。皆于四衢道中露地而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。时诸子等各白父言。父先所许玩好之具。羊车。鹿车。牛车。愿时赐与。舍利弗。尒时长者各赐诸子等一大车。其车高广。众宝㽵校。周匝栏楯。四面悬铃。又于其上张设幔盖。亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳火络。垂诸华缨。重敷綩𫄧。安置丹枕。驾以白牛。肤色充洁。形体姝好。有大觔力。行步平正。其疾如风。又多仆从而侍卫之。所以者何。是大长者财富无量。种种诸藏悉皆充溢。而作是念。我财物无极。不应以下劣小车与诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心各各与之。不宜差别。所以者何。以我此物。周给一国犹尚不匮。何况诸子。是时诸子各乘大车。得未曾有。非本所望。舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子珍宝大车。宁有虚妄不。舍利弗言。不也。世尊。是长者但令诸子得免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为已得玩好之具。况复方便于彼火宅而拔济之。世尊。若是长者。乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是长者先作是意。我以方便令子得出。以是因缘。无虚妄也。何况长者自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。佛告舍利弗。善哉。善哉。如汝所言。舍利弗。如来亦复如是。则为一切世间之父。于诸怖畏。衰恼。忧患。无明暗蔽。永尽无余。而悉成就无量知见。力。无所畏。有大神力及智慧力。具足方便。智慧波罗蜜。大慈大悲。常无懈惓。恒求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。为度众生生老病死。忧悲。苦恼。愚痴。暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。见诸众生为生老病死。忧悲苦恼之所烧煑。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪著追求故。现受众苦。后受地狱。畜生。饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。怨憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生猒。不求解脱。于此三界火宅东西驰走。虽遭大苦。不以为患。舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之火。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。令其游戏。舍利弗。如来复作是念。若我但以神力及智慧力。舍于方便。为诸众生赞如来知见。力无所畏者。众生不能以是得度。所以者何。是诸众生。未免生老病死。忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。舍利弗。如彼长者。虽复身手有力而不用之。但以殷勤方便免济诸子火宅之难。然后各与珍宝大车。如来亦复如是。虽有力。无所畏而不用之。但以智慧方便。于三界火宅拔济众生。为说三乘。声闻。辟支佛。佛乘。而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪麁弊色声香味触也。若贪著生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻。辟支佛。佛乘。我今为汝保任此事。终不虚也。汝等但当勤修精进。如来以是方便诱进众生。复作是言。汝等当知此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根。力。觉。道。禅定。解脱。三昧等而自娱乐。便得无量安隐快乐。舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如彼诸子为求羊车出于火宅。若有众生。从佛世尊闻法信受。殷勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子为求鹿车出于火宅。若有众生。从佛世尊闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见。力。无所畏。愍念。安乐无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘。菩萨求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子为求牛车。出于火宅。舍利弗。如彼长者。见诸子等安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车而赐诸子。如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门出三界苦。怖畏险道。得涅槃乐。如来尒时便作是念。我有无量无边智慧。力。无畏等诸佛法藏。是诸众生皆是我子。等与大乘。不令有人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者。悉与诸佛禅定。解脱等娱乐之具。皆是一相。一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘引导众生。然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧。力。无所畏诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘分别说三。佛欲重宣此义。而说偈言。譬如长者。有一大宅。其宅久故。而复顿弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁栋倾斜。基陛颓毁。墙壁圯坼。泥涂弓落。覆苫乱坠。椽梠差脱。周障屈曲。杂秽充遍。有五百人。止住其中。鵄枭雕鹫。乌鹊鸠鸽。蚖虵蝮蝎。蜈蚣蚰蜒。守宫百足。狖貍鼷鼠。诸恶虫辈。交横驰走。屎尿臭处。不净流溢。蜣蜋诸虫。而集其上。狐狼野干。咀嚼践蹋。齿齐啮死尸。骨肉狼藉。由是群狗。竞来搏撮。饥羸慞惶。处处求食。斗诤虍旦掣。啀喍口睪吠。其舍恐怖。变状如是。处处皆有。魑魅魍魉。夜叉恶鬼。食噉人肉。毒虫之属。诸恶禽兽。孚乳产生。各自藏护。夜叉竞来。争取食之。食之既饱。恶心转炽。鬪诤之声。甚可怖畏。鸠槃荼鬼。蹲踞土埵。或时离地。一尺二尺。往反游行。纵逸嬉戏。捉狗两足。扑令失声。以脚加颈。怖狗自乐。复有诸鬼。其身长大。裸形黑瘦。常住其中。发大恶声。叫呼求食。复有诸鬼。其咽如针。复有诸鬼。首如牛头。或食人肉。或复噉狗。头发蓬乱。残害凶险。饥渴所逼。叫唤驰走。夜叉饿鬼。诸恶鸟兽。饥急四向。窥看牕牖。如是诸难。恐畏无量。是朽故宅。属于一人。其人近出。未久之间。于后宅舍。忽然火起。四面一时。其燄俱炽。栋梁椽柱。爆声震裂。摧折堕落。墙壁崩倒。诸鬼神等。扬声大叫。雕鹫诸鸟。鸠槃荼鬼。周慞惶怖。不能自出。恶兽毒虫。藏窜孔穴。毘舍阇鬼。亦住其中。薄福德故。为火所逼。共相残害。饮血噉肉。野干之属。并已前死。诸大恶兽。竞来食噉。臭烟熢火孛。四面充塞。蜈蚣蚰蜒。毒虫之类。为火所烧。争走出穴。鸠槃荼鬼。随取而食。又诸饿鬼。头上火然。饥渴热恼。周慞闷走。其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。众难非一。是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚小无知。欢娱乐著。长者闻已。惊入火宅。方宜救济。令无烧害。告喻诸子。说众患难。恶鬼毒虫。灾火蔓莚。众苦次第。相续不绝。毒虵蚖蝮。及诸夜叉。鸠槃茶鬼。野干狐狗。雕鹫互鸟枭。百足之属。饥渴恼急。甚可怖畏。此苦难处。况复大火。诸子无知。虽闻父诲。犹故乐著。嬉戏不已。是时长者。而作是念。诸子如此。益我愁恼。今此舍宅。无一可乐。而诸子等。躭愐嬉戏。不受我教。将为火害。即便思惟。设诸方便。告诸子等。我有种种。珍玩之具。妙宝好车。羊车鹿车。大牛之车。今在门外。汝等出来。吾为汝等。造作此车。随意所乐。可以游戏。诸子闻说。如此诸车。即时奔竞。驰走而出。到于空地。离诸苦难。长者见子。得出火宅。住于四衢。坐师子座。而自庆言。我今快乐。此诸子等。生育甚难。愚小无知。而入险宅。多诸毒虫。魑魅可畏。大火猛燄。四面俱起。而此诸子。贪乐嬉戏。我已救之。令得脱难。是故诸人。我今快乐。尒时诸子。知父安坐。皆诣父所。而白父言。愿赐我等。三种宝车。如前所许。诸子出来。当以三车。随汝所欲。今正是时。唯垂给与。长者大富。库藏众多。金银瑠璃。车王巨木马瑙。以众宝物。造诸大车。庄校严饰。周匝栏楯。四面悬铃。金绳交络。真珠罗网。张施其上。金华诸缨。处处垂下。众彩杂饰。周匝围绕。柔耎缯纩。以为裀褥。上妙细曡。价值千亿。鲜白净洁。以覆其上。有大白牛。肥壮多力。形体姝好。以驾宝车。多诸傧从。而侍卫之。以是妙车。等赐诸子。诸子是时。欢喜踊跃。乘此宝车。游于四方。嬉戏快乐。自在无碍。告舍利弗。我亦如是。众圣中尊。世间之父。一切众生。皆是吾子。深著世乐。无有慧心。三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。常有生老。病死忧患。如是等火。炽然不息。如来已离。三界火宅。寂然闲居。安处林野。今此三界。皆是我有。其中众生。悉是吾子。而今此处。多诸患难。唯我一人。能为救护。虽复教诏。而不信受。于诸欲染。贪著深故。以是方便。为说三乘。令诸众生。知三界苦。开示演说。出世闲道。是诸子等。若心决定。具足三明。及六神通。有得缘觉。不退菩萨。汝舍利弗。我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能。信受是语。一切皆当。成得佛道。是乘微妙。清净第一。于诸世间。为无有上。佛所悦可。一切众生。所应称赞。供养礼拜。无量亿千。诸力解脱。禅定智慧。及佛余法。得如是乘。令诸子等。日夜刧数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。告舍利弗。汝诸人等。皆是吾子。我则是父。汝等累刧。众苦所烧。我皆济拔。令出三界。我虽先说。汝等灭度。但尽生死。而实不灭。今所应作。唯佛智慧。若有菩萨。于是众中。能一心听。诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。所化众生。皆是菩萨。若人小智。深著 * 。为此等故。说于苦谛。众生心喜。得未曾有。佛说苦谛。真实无异。若有众生。不知苦本。深著苦因。不能𫏐舍。为是等故。方便说道。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。灭尽诸苦。名第三谛。为灭谛故。修行于道。离诸苦缚。名得解脱。是人于何。而得解脱。但离虚妄。名为解脱。其实未得。一切解脱。佛说是人。未实灭度。斯人未得。无上道故。我意不欲。令至灭度。我为法王。于法自在。安隐众生。故现于世。汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。勿妄宣传。若有闻者。随喜顶受。当知此人。阿惟越致。若有信受。此经法者。是人已曾。见过去佛。恭敬供养。亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。斯法华经。为深智说。浅识闻之。迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况余声闻。其余声闻。信佛语故。随顺此经。非己智分。又舍利弗。慢懈怠。计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深著五欲。闻不能解。亦勿为说。苟人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。或复频戚豆。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。若灭度后。其有诽谤。如斯经典。见有读诵。书持经者。轻贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。其人命终。入阿鼻狱。具足一刧。刧尽更生。如是展转。至无数刧。从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形乞页瘦。黧黮疥癞。人所触娆。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作骆𫘞。或生驴中。身常负重。加诸杖埵。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。又无一目。为诸童子。之所打掷。受诸苦痛。或时致死。于此死已。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋𫘤无足。宛转腹行。为诸小虫。之所唼食。昼夜受苦。无有休息。谤斯经故。获罪如是。若得为人。诸根暗钝。痤陋挛躄。盲聋背伛。有所言说。人不信受。口气常臭。鬼魅所著。贫穷 * 。为人所使。多病痟瘦。无所依怙。虽亲附人。人不在意。若有所得。寻复忘失。若修毉道。顺方治病。更增他疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。而复增剧。若他反逆。抄刧窃盗。如是等罪。横罗其殃。如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数刧。如恒河沙。生辄聋痖。诸根不具。常处地狱。如游园观。在余恶道。如己舍宅。𫘞驴猪狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是。若得为人。聋盲瘖痖。贫穷诸衰。以自庄严。水肿干痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。深著我见。增益瞋恚。婬欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。获罪如是。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷刧不尽。以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。乃可为说。若人曾见。亿百千佛。植诸善根。深心坚固。如是之人。乃可为说。若人精进。常修慈心。不惜身命。乃可为说。若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。如是之人。乃可为说。又舍利弗。若见有人。舍恶知识。亲近善友。如是之人。乃可为说。若见佛子。持戒清洁。如净明珠。求大乘经。如是之人。乃可为说。若人无瞋。质直柔软。常愍一切。恭敬诸佛。如是之人。乃可为说。复有佛子。于大众中。以清净心。种种因缘。譬喻言辞。说法无碍。如是之人。乃可为说。若有比丘。为一切智。四方求法。合掌顶受。但乐受持。大乘经典。乃至不受。余经一偈。如是之人。乃可为说。如人至心。求佛舍利。如是求经。得已顶受。其人不复。志求余经。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可为说。告舍利弗。我说是相。求佛道者。穷刧不尽。如是等人。则能信解。汝当为说。妙法华经。信解品第四。尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服偏袒右肩。左膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜而白佛言。我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空。无相。无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。又今我等年已朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今。忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。世尊。我等今者乐说譬喻以明斯义。譬若有人。年既幼穉。舍父逃逝。久住他国。或十。二十。至五十岁。年既长大。加复穷困。驰骋四方以求衣食。渐渐游行。遇向本国。其父先来。求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金。银。瑠璃。珊瑚。虎珀。颇梨珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐。吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客亦甚众多。时贫穷子游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珎宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤每忆其子。复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。世尊。尒时穷子佣赁展转遇到父舍。住立门侧。遥见其父。踞师子床。宝机承足。诸婆罗门。刹利。居士皆恭敬围绕。以真珠缨络。价直千万。庄严其身。吏民。僮仆。手执白拂。侍立左右。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父有大势力。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫。强使我作。作是念已。疾走而去。时富长者于师子座。见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我尝思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。即遣傍人。急追将还。尒时使者。疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子。自念无罪。而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躃地。父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪贵为子所难。审知是子而以方便。不语他人云是我子。使者语之。我今放汝。随意所趣。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。尒时长者将欲诱引其子而设方便。密遣二人。形色憔悴无威德者。汝可诣彼。徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言。欲何所作。便可语之。雇汝除粪。我等二人亦共汝作。时二使人即求穷子。既已得之。具陈上事。尒时穷子先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而左之。又以他日。于窗楤牖中遥见子身。羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。即脱缨络。细耎上服。严饰之具。更著麤弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须瓫器米面盐酢之属。莫作疑难。亦有老弊使人须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠瞋恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。即时长者。更与作字。名之为儿。尒时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。过是已后。心相体信。入出无难。然其所止犹在本处。世尊。尒时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珎宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心。无令漏失。尒时穷子。即受教敕。领知众物。金银珎宝及诸库藏。而无希取一飡之意。然其所止故在本处。下劣之心亦未能舍。复经少时。父知子意渐已通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子并会亲族。国王。大臣。刹利。居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中。舍吾逃走。伶俜辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城怀忧推觅。忽于此间遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。世尊。是时穷子闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。世尊。大富长者则是如来。我等皆似佛子。如来常说我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中受诸热恼。迷惑无知。乐著小法。今日世尊令我等思惟。蠲除诸法戏论之粪。我等于中勤加精进。得至涅槃一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。而便自谓。于佛法中勤精进故。所得宏多。然世尊先知我等。心著弊欲。乐于小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见宝藏之分。世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛。得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。所以者何。佛知我等心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不知真是佛子。今我等方知世尊。于佛智慧无所恡惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘。而昔于菩萨前。毁呰声闻乐小法者。然佛实以大乘教化。是故我等。说本无心有所悕求。今法王大宝自然而至。如佛子所应得者皆已得之。尒时摩诃迦叶欲重宣此义。而说偈言。我等今日。闻佛音教。欢喜踊跃。得未曾有。佛说声闻。当得作佛。无上宝聚。不求自得。譬如童子。幼稚无识。舍父逃逝。远到他土。周流诸国。五十余年。其父忧念。四方推求。求之既疲。顿止一城。造立舍宅。五欲自娱。其家巨富。多诸金银。车王巨木马瑙。真珠瑠璃。象马牛羊。辇轝车乘。田业僮仆。人民众多。出入息利。乃遍他国。商估贾人。无处不有。千万亿众。围绕恭敬。常为王者。之所爱念。群臣豪族。皆共宗重。以诸缘故。往来者众。豪富如是。有大力势。而年朽迈。益忧念子。夙夜惟念。死时将至。痴子舍我。五十余年。库藏诸物。当如之何。尒时穷子。求索衣食。从邑至邑。从国至国。或有所得。或无所得。饥饿羸瘦。体生疮癣。渐次经历。到父住城。佣赁展转。遂至父舍。尒时长者。于其门内。施大宝帐。处师子座。眷属围绕。诸人侍卫。或有计算。金银宝物。出内财产。注记彖疏。穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自恠。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强駈使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣作。长者是时。在师子座。遥见其子。默而识之。即𠡠使者。追捉将来。穷子惊唤。迷闷礔地。是人执我。必当见杀。何用衣食。使我至此。长者知子。愚痴狭劣。不信我言。不信是父。即以方便。更遣余人。眇目痤陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。除诸粪秽。倍与汝价。穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。长者于牖。常见其子。念子愚劣。乐为鄙事。于是长者。著弊垢衣。执除粪器。往到子所。方便附近。语令勤作。既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。汝当勤作。又以软语。若如我子。长者有智。渐令入出。经二十年。执作家事。示其金银。真珠颇梨。诸物出入。皆使令知。犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。父知子心。渐已旷大。欲与财物。即聚亲族。国王大臣。刹利居士。于此大众。说是我子。舍我他行。经五十岁。自见子来。已二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。遂来至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。一切财物。甚大欢喜。得未曾有。佛亦如是。知我乐小。未曾说言。汝等作佛。而说我等。得诸无漏。成就小乘。声闻弟子。佛𠡠我等。说最上道。修习此者。当得成佛。我承佛教。为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辝。说无上道。诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤修习。是时诸佛。即授其记。汝于来世。当得作佛。一切诸佛。秘藏之法。但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。如彼穷子。得近其父。虽知诸物。心不悕取。我等虽说。佛法宝藏。自无志愿。亦复如是。我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。我等若闻。净佛国土。教化众生。都无欣乐。所以者何。一切诸法。皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。不生喜乐。我等长夜。于佛智慧。无贪无著。无复志愿。而自于法。谓是究竟。我等长夜。修习空法。得脱三界。苦恼之患。住最后身。有余涅槃。佛所教化。得道不虚。则为已得。报佛之恩。我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。以求佛道。而于是法。永无愿乐。导师见舍。观我心故。初不劝进。说有实利。如富长者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然后乃付。一切财物。佛亦如是。现希有事。知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼穷子。得无量宝。世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。久修梵行。今得无漏。无上大果。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿刧。谁能报者。手足供给。头顶礼敬。一心供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。于恒沙刧。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。种种汤药。牛头栴檀。及诸珎宝。以起塔庙。宝衣布地。如斯等事。以用供养。于恒沙刧。亦不能报。诸佛希有。无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。得最自在。知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。种种筹量。分别知已。于一乘道。随宜说三。

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