唐人书佛说广博严净不退转轮经

品名：唐人书佛说广博严净不退转轮经卷
分类：法书
书体：楷书
数量：一卷
语言：汉文
释文：佛说广博严净不退转轮经卷第一。姚秦三藏法师鸠摩罗什译。校勘僧绍仁。尔时世尊所住精舍。一万莲华回旋围绕者。皆发此言。唯愿世尊说广博严净不退转轮法。所以者何。我等曾于此处闻九十二亿百千那由他诸佛皆说此法。是时尊者舍利弗白佛言。世尊。愿说广博严净不退转轮法。所以者何。我夜后分与文殊师利法王子。至东方恒河沙佛土。是诸如来皆说此法。南。西。北方。四维。上。下。无量无边不可计数诸佛世尊皆宣此法。时虚空中有八十万五千那由他诸天。白佛言。世尊。愿说广博严净不退转轮法。所以者何。我等曾于此处。闻九十二亿百千那由他诸佛皆说此法。尔时尊者阿难白佛言。世尊。以何因缘说坚信。坚法乃至声闻。辟支佛乘。今此四众咸皆默然。乃至无有謦欬之声。令此会中百千万亿众生皆生疑惑。世尊何故说坚信。坚法乃至声闻。辟支佛乘。唯愿世尊。拔此大众心中疑箭。此诸大众是佛时证。佛告阿难。如是。如是。诸佛世尊所说之法皆有时证。阿难白佛言。谁是证耶。佛告阿难。法是我证。诸佛如来以法为证而有所说。佛告阿难。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。菩萨摩诃萨名曰坚信。乃至名曰辟支佛乘。时尊者阿难。诸大声闻。皆悉一切听佛所说。佛告阿难。菩萨摩诃萨。令无量无边阿僧祇众生信佛知见。信佛知见已。不著色不著受想行识。以不著色不著受想行识故。是菩萨摩诃萨名为坚信。复次。阿难。菩萨摩诃萨。信诸佛所说法皆悉空寂。信此法者。是菩萨摩诃萨名为坚信。复次。阿难。菩萨摩诃萨。信于佛智。便作是念。我等亦当成就此智。亦不见此智。是故阿难。菩萨摩诃萨名为坚信。复次。阿难。菩萨摩诃萨。于五欲乐不生欣乐成就信力。是故菩萨摩诃萨名为坚信。复次。阿难。菩萨摩诃萨作是念。如佛世尊。以不可思议法施诸众生。我亦应学以不可思议法施诸众生。如是菩萨摩诃萨名为坚信。复次。阿难。菩萨摩诃萨心生欢喜舍一切物。乃至自身尚以布施。何况余物。信行此施而不倚著。于一切处不生悭悋。以此因缘回向菩提。亦不起菩提见。是菩萨摩诃萨名为坚信。复次。阿难。菩萨摩诃萨信心清净无有怯弱。于佛法僧心得淳净。守护六情无所愿求。无信众生。于佛法僧令生信乐。已生信乐心不放逸。发菩提心不著心相。信知六界与法界等。云何信知。所谓此界以诸音声文字故说。实不可得。信知诸行是无常。苦。空。无我之法。亦信无漏圣戒非戏论法具诸三昧。信一切众生即是灭界。众生之相即是灭相。以无畏心见诸众生即是法界。而于此法不见法界。所以者何。法界即是众生无心之界。菩萨摩诃萨如是信者名为坚信。信一切众生无有住处。所以者何。自性空故。亦复不见众生形相。见诸众生同涅槃相。所以者何。众生界空。是故即见是涅槃相。若有能信如是法者。令多众生得如是信。是故阿难。菩萨摩诃萨名为坚信。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。能令诸众生。信向佛知见。心不生染著。是名为坚信。信诸佛说法。其性相皆空。能信解此法。是名为坚信。信诸佛知见。是不可思议。发心而勤求。我应得是智。不生信乐心。贪求五欲乐。是信力成就。是名为坚信。信诸牟尼尊。以法施众生。我亦应随学。是名为坚信。信能行布施。乃至舍自身。亦不生施想。是名为坚信。信能施一切。不生悭悋心。尽回向菩提。是名为坚信。信向于诸佛。其心无秽浊。亦信无心法。是名为坚信。能守护六情。亦不复愿求。已信解此法。是名为坚信。诸不信众生。以信而建立。令随顺佛法。是名为坚信。以此信向心。尽回向菩提。而不得心相。是名为坚信。知六界平等。即与法界同。以音声分别。不得诸法界。信诸行无常。苦空无有我。成就是信力。是名为坚信。信无漏圣戒。非是戏论法。具戒三昧者。是名为坚信。信诸众生界。即是灭界性。能信如是相。是名信中信。众生无依性。即是诸法界。如此诸法界。其性难思议。若能如是信。随顺彼法相。此无畏菩萨。是名为坚信。信诸众生身。毕竟无所住。其性本空无。是故无处所。众生是涅槃。其性即空故。以是义显示。寂静涅槃相。若能如是信。名无畏菩萨。如是诸众生。皆名为坚信。阿难善受持。亦如是宣说。若有如是信。是名为坚信。如是等诸法。余无量无边。佛为诸菩萨。说是差别相。如是。阿难。如来。正等觉。以方便力为声闻人说菩萨摩诃萨为坚信。复次。阿难。今当为乐此法众生。复以偈颂说菩萨摩诃萨名坚信义。尔时世尊。即说偈言。皆共和合一心听。我说佛子诸功德。布施持戒及精进。忍辱禅定智慧身。信向乐求如是法。不信者信佛净智。有如是信名菩萨。导化世间无厌倦。信解诸法无分别。其性空寂佛所说。若能善解如是法。是名菩萨坚信者。信佛知见无有量。发心欲求如是智。无上大人所有智。我当何时得此智。不信欲乐是净法。不为欲因行恶业。以信力故乐求法。有此胜信名菩萨。信诸如来以法施。我亦应当如是学。佛所说法随顺行。有此胜信名菩萨。信能舍此上肴饍。象马金宝及奴婢。男女眷属所爱妻。大小村城及国土。亦以手足支节施。破骨出髓无所畏。耳鼻眼目及以头。有此胜信名菩萨。信知此身内无主。是故能以惠施他。亦复能以妙法施。以是因缘求佛智。信能舍此无我身。见来求者心欢喜。如是众生我善友。为菩提舍危脆身。信如是法菩提因。以清净心化世间。闻法不疑佛知见。有此胜信名菩萨。知眼无常及耳鼻。舌身及意亦复然。知是虚伪不牢固。为菩提因悉能舍。见苦众生无信手。化令住信能信施。自住慈心愍世间。皆令信佛最上智。见著六尘行恶者。化令回心趣佛智。不得此心菩提因。能信菩提无心相。见诸众生 * 智。不知六界是平等。此法皆同法界相。以音声说不可得。见诸众生在生死。无常计常痴冥中。教信诸行是无常。令信解空无有我。见诸众生行恶戒。教令信佛无上戒。自净戒定诸功德。有此胜信名菩萨。见诸众生多嬾隋。教令信佛大精进。知精进力自调伏。能持此信名菩萨。见愚众生计寿命。教信阴身无有寿。了知灭界同法界。若知此法是胜信。分析此身无去住。虽复异世业不忘。所造善恶诸业因。终不远离此法性。见众生性无法依。此界亦同诸众生。法界平等不思议。无畏菩萨如是信。佛说此信无有二。勤修善行知诸法。亦为他说如是信。而不染著于三有。信如是等众生性。无有决定常住处。空不可取无相法。能信是法名菩萨。是诸众生如虚空如。亦寂静涅槃界。不可说有诸性相。知是法者名持信。见诸众生住边法。以寂静法而导之。故于三界得高称。亦名持信胜菩萨。若有如是妙胜信。发无畏心乐求法。我法若有黠慧人。广向时众而宣说。已说坚信诸功德。及余种种差别相。不著三界清净心。怜愍众生良福田。长夜布施自调伏。住清净戒修忍辱。精进修定及智慧。行菩萨行心调伏。以诸相应方便智。导众生到安隐处。能令不堕诸恶趣。有如是智名菩萨。以真净心动世界。震起波踊有六种。光照华上坐菩萨。皆说寂静空无法。东方国土及南方。西方北方亦复然。上方下方及四维。皆同说此寂静法。宁舍身命不疑佛。亦教化人信佛智。若诸众生有是信。佛及行者能证知。（以下阙文）（以上阙文）众云何别众羯磨非非法。答。所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘能遮者遮成遮。若人现前先说其事与作羯磨。是别众羯磨非非法。云何非法羯磨亦别众。答。所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦别众。云何非非法亦非别众。答。所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是名非非法亦非别众。问。所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答。或是有法羯磨非是和合。或是和合羯磨非是有法。或有法羯磨亦是和合。或非有法羯磨亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答。所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮。若人现前先说其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答。所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。乃作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答。所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事。乃作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答。所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人不现前。不先说其事。乃作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。问。如佛所说。所有罪人。众僧乃至三教勅。颇比丘无罪。众僧乃至三教勅耶。答。若除诸罪。余教勅是也。问。宿白僧中得作羯磨不。答。除畜众羯磨。若僧未起。得作一切羯磨。问。诸比丘唱说。后向摈比丘说偈。名摈不。答。得名摈。作羯磨人得突吉罗。问。诸比丘因宿与欲作诸羯磨。得名作耶。答。除畜众羯磨。若僧未起。得作一切羯磨。 问。比丘自为作羯磨。得作不。答。不得。若作者。众僧应语是人言。汝自顺自受治。优波离问佛。是诸本破戒人。贼住比丘。先来白衣等。是人云何如法自言。答。是人僧中乃至三自说是。问。可得一时唱说四人令得戒耶。答。不得。问。可得一时唱说令四人受具戒耶。答。不得。问。三比丘。第四是。摈比丘。得摈不。答。不得。问。第四别住比丘。摈比丘。得摈不。答。不得。问。诸比丘摈可制伏。得摈不。答。得摈。先制伏羯磨得灭。诸比丘得摈。可依止比丘。可出忏悔比丘不耶。答。得摈。先可依止。可出忏悔羯磨得灭。 问。诸比丘与已摈比丘作折伏羯磨。名作不。答。不得。以不中同事故。问。诸比丘与摈比丘作依止。遣出。忏悔羯磨。得名作不。答。不得。以不中同事故。 问。除比丘。谗余人得何罪。答。得突吉罗。优波离问佛。折伏羯磨有何义耶。佛言。此是羯磨名字。是羯磨从鬪诤相言边出。应语是人。众僧后当筹量汝事。又问。世尊。依止羯磨有何义。答。此是羯磨名字。是但数作众罪。众僧应语是人。汝当依止某甲比丘住。问。世尊。驱出羯磨有何义。答。此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘边出。应语是人。汝出去。莫是中住。优波离问佛。破慢羯磨有何义。答。此是羯磨名字。是羯磨从轻骂白衣边出。应语是人言。汝应向某甲居士悔过。优波离问。如佛所说。汝应依止某甲比丘住。此说有何义。佛言。随是罪比丘深心爱念恭敬者。畏难者。应依止是比丘住。问。如佛所说。众僧后当筹量。此说有何义。云何筹量。答。应语言。汝若有罪。应入僧中三白首。僧当随罪治汝。是名筹量。问。若比丘语两眼人言。汝是一眼人。得何罪。答。故妄语故。得波逸提。又问。语一眼人言。汝一眼人。得何罪。答。轻恼他故。得波逸提。问。如佛所说。比丘若内。若外。轻恼他。是中云何内。云何外。答。内者界内。外者界外。复次舍内名内。露地名外。问。如佛所说。阿利咤比丘。揭驮婆罗（以下阙文）（以上阙文）有破僧无僧诤声。或有僧诤声非破众僧。或有破僧亦诤声。或非破僧无僧诤声。问。云何破僧无僧诤声。答。若僧坏为二部。未受十四破僧事。是名破僧无僧诤声。云何僧诤声非破僧。答。若诸比丘执是十四破僧事。僧未作二部。是名僧诤声非破僧。云何破僧亦僧诤声。答。言僧坏为二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧诤声。云何非破僧亦非僧诤声。答。除上尔所事。问。所有破僧。皆是别离僧耶。所有别离僧。皆是破僧耶。答。或有破僧非别离。或有别离非是破僧。或有破僧亦是别离。或非破僧亦非别离。云何破僧非是别离。答。若僧破共一处住。是名破僧非是别离。云何别离非是破僧。答。若二众别异住。异地异界异施异衣。是名别离非是破僧。云何破僧亦是别离。答。若众僧坏为二部。别异住异地异界异施异衣。是名破僧亦是别离。云何非破僧亦非别离。答。除上尔所事。问。所有破僧。皆是僧别异耶。有僧别异。皆是破僧耶。答。或有破僧非僧别异。或僧别异非是破僧。或有破僧亦僧别异。或非破僧非僧别异。云何破僧非僧别异。答。若僧破未别异住。未异地异界异施异衣。是名破僧非是别异。云何别异非是破僧。答。若僧不破。别异住异地异界异施异衣。是名别异非是破僧。云何破僧亦是别异。答。若众僧破为二部别住。异地异施异界异衣。是名破僧亦是别异。云何非破僧亦非别异。答。除上尔所事。问。若僧破为二部。若一部舍界。可得舍不。答。如法者舍。得名舍。问。若众僧破。比丘尼应作布萨不。答。应作布萨。比丘尼不同事故。问。若众僧破。闼赖咤比丘云何应（以下阙文）（以上阙文）得名受作迦𫄨那衣。若不生是六心。不名受作迦𫄨那衣。又复作迦𫄨那衣人应生三心。以是衣今僧受作迦𫄨那衣。以是衣今受作迦𫄨那衣。以是衣受作迦𫄨那衣已。若能生是三心。得名受作迦𫄨那衣。若不生是三心。不得名受作迦𫄨那衣。又复作迦𫄨那衣应生二心。得名受作迦𫄨那衣。何等二心。以是衣今受作迦𫄨那衣。以是衣今受作迦𫄨那衣已。若生是二心。名受迦𫄨那衣。若不生是二心作迦𫄨那衣比丘。皆得突吉罗。问。若受举宿衣受迦𫄨那衣。不名受迦𫄨那衣。云何名举宿衣。答。若长衣过十夜是。若受不净衣。不名受迦𫄨那衣。云何是不净衣。答。求望衣是。问。如佛所说。去来衣不得受作迦𫄨那衣。云何名去来衣。答。若衣覆死人。到冢间还取来。是名去来衣。问。如佛所说。用净衣受作迦𫄨那衣。云何名净衣。答。佛所听赞叹者。是名净衣。 问。 若未受迦𫄨那衣。 僧坏为二部。 何部应受迦𫄨那衣。 答。 如法部应受。若诸比丘受迦𫄨那衣竟。僧坏为二部。是诸比丘。得名受迦𫄨那衣不。答。皆得名受。问。若受迦𫄨那衣住处。僧坏为二部。是二部中有诸比丘舍迦𫄨那衣。是名舍不。答。若如法者舍者。得名为舍。佛告优波离。作迦𫄨那衣人。若浣染。割截。簪缀。连缝二长一短时。应生三心用是衣。当令受作迦𫄨那衣。以是衣今受作迦𫄨那衣。以是衣今受作迦𫄨那衣已。若能生是三心。得名受作迦𫄨那衣。若不生是三心。不得名受作迦𫄨那衣。又复应生二心。以是衣今受作迦𫄨那衣。以是衣今受作迦𫄨那衣已。若生是二心。得名受迦𫄨那衣。若不生是二心。不得名受作迦𫄨那衣。作迦𫄨那衣人得突吉罗。优波离问佛。是衣有何义。故名迦𫄨那衣。佛告优波离。是衣名字为迦𫄨那衣。优波离问佛。何者是迦𫄨那衣。答。以是衣受迦𫄨那。问。何者是迦𫄨那义。答。衣名迦𫄨那义。生九心故名受迦𫄨那衣。八因缘故舍迦𫄨那。问。如佛所说。是迦𫄨那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。答。迦𫄨那衣住处荫覆僧。得受衣物等施。问。如佛所说。得用急施衣。令僧受作迦𫄨那衣。云何名急施衣。答。十日未至自恣得衣物。是名急施衣。问。如佛所说。得时衣令僧受作迦𫄨那衣。云何名时衣。答。若夏末月得衣物。是名时衣。佛告优波离。五比丘不得作迦𫄨那衣人。何等五。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。是名为五。佛言。若减五人受迦𫄨那衣。不得名受迦𫄨那衣。若四比丘。第五白衣。亦不名得受。若沙弥。非比丘。外道。不见摈人。不作摈人。不舍恶邪见摈人。不共住人。种种不共住人。自言我犯重罪人。若先来白衣。若污比丘尼人。不能男人。越济人。若杀父母阿罗汉。破僧。恶心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦𫄨那衣。问。颇有随日受迦𫄨那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。答。有受迦𫄨那衣诸比丘作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。即日作布萨舍迦𫄨那衣无罪。问。云何得破僧罪。答。若人非法知是非法。邪见故坏僧。如是得破僧罪。又非法谓是法。邪见故坏众僧。得破僧罪。又非法中疑。邪见故坏众僧。得破僧罪。问。所有破僧。皆是僧诤声耶。所有僧诤声。皆是破僧耶。答。或（以下阙文）（以上阙文）与者。实为病人故出。应与。为余事故出。不应与。问。云何名看病人。答。若能看视疗治病人。乃至若死若差与随病药。随病食。具足供给亲近益利。使离诸衰损所作无阙。是名看病人。问。若白衣作看病人。应与看病人物分不。答。不应与。问。若比丘尼作看病人。应与看病人物不。答。不应与。若是看病人余处安居。应与看病人物不。答。应与。问。若看病人后安居。病比丘前安居。应与看病人物不。答。应与。问。若沙弥作看病人。应与看病人物不。答。应与。云何与。答。大比丘等与。问。与学沙弥齐何作净施。答。随所得时作净施。问。钱云何作净施。答。应言。此是不净物。若净当受。问。颇一比丘四住处一时安居。得名安居。无罪耶。答。以床榻材木连接四界。得名安居。何处应与安居衣分。答。应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉罗。若覆疮衣若小受。得突吉罗。若比丘分盈长衣。得突吉罗。问。若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三著发钦婆罗。得何罪。答。得偷兰遮。问。若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答。得突吉罗。问。如佛所说。故衣不得受作迦𫄨那衣。若受不名受。云何名故衣。答。以曾受作迦𫄨那衣。是名故衣。又问。如佛所说。新衣应受作迦𫄨那衣。云何名新衣。答。若衣未曾受作迦𫄨那衣。是名新衣。佛告优波离。今僧作迦𫄨那衣人。应次第作浣染。割截。簪缀。连缝。量度作迦𫄨那衣。浣时应生是心。以是衣令僧受作迦𫄨那衣。染时。割截时。簪缀时。连缝时。量度时应生是心。以是衣令僧受作迦𫄨那衣。若能生是六心。（以下阙文）（以上阙文）起爱心。从兄索衣兄不见与。便即涕泣。母语犊子。何不与衣。令恼于我。子念母教诚不可违。遂便以衣与其妹著。寺中次妹尼白言。阿姊自著大衣。此衣与我。既不肯与。便即悲泣。母即告曰。可与。勿令恼我。不违母教便即与衣。诸苾刍尼曰。何处得此上妙精细净居天衣。皆爱著用。报言。愿兄无病安宁。如此衣服谁复在言。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问从兄处取衣虚实。答言。实尔。世尊种种呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。共上众换衣者。波逸底迦。尼谓此法中尼。上众者。谓在巳上者。换衣者。谓博换。释罪相等。广说如前。辄与俗人衣学处第一百四十二。缘在王舍城。时乐儿从吐罗尼索衣。尼便与衣。彼既得巳。即著此衣为求寂。讥弄六众苾刍。六众察知吐罗尼与乐儿衣。各怀忿恚。只是其尼讥弄我等。非彼乐儿。遂于一时空闲之处遇吐罗尼。共为苦打。身体遍肿在床而卧。诸尼问言。圣者。何苦。答言。被六众打。彼是我兄。若不教诫。谁当责我。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。辄将沙门法衣与俗人者。波逸底迦。尼者。谓吐罗难陀。沙门法衣者。谓僧尼法衣。与俗人者。谓授白衣令其著用。释罪相等。广说如前。不畜病衣学处第一百四十三。缘在室罗伐城。时诸苾刍尼因行乞食。所著内衣血流点污。婆罗门长者见皆共讥嫌。尼以此事白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。烦恼未除随业流注。女人每月皆出不净。诸苾刍尼应畜病衣。如是世尊制畜病衣。吐罗难陀不依教畜。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。不畜病衣者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀。或复余尼。不畜病衣者。谓是内衣。释罪相等。广说如前。大众病衣私用学处第一百四十四。缘处同前。时吐罗难陀尼语胜鬘夫人曰。世尊制尼令畜病衣。我今见无。夫人持衣奉施吐罗难陀并与大众。皆将私用。复有众多尼。诣夫人处白言。愿施我等病衣。夫人告言。我已总施。问言。付谁。答言。吐罗难陀。诸尼从索。不与。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。大众病衣将私用者。波逸底迦。尼者。谓吐罗难陀。或复余尼。大众病衣者。谓他施与僧伽。将私用者。谓回入己。余如前说。从贫乞羯耻那衣学处第一百四十五。缘处同前。时有信心长者。先富今贫。资财乏少。若苾刍尼张羯耻那衣时常为施者。后一年中张衣时至。尼诣长者所告曰。可施坚实衣。长者报言。今见无物。后若有时必当奉施。尼曰。羯耻那衣今时现至不可延迟。即可举便奉施僧田。后当还债。长者报言。可尔。即作契限从他举债。后时限满。债主牵挽。余人问曰。仁何被牵。报言。我谓施衣。彼即答言。若于沙门释迦女处发净信者遭斯苦难。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。知是贫人从乞羯耻那衣者。波逸底迦。尼者。谓此法中尼。知是贫人者。谓现无物。从乞羯耻那衣。释罪相等。广说如余。缘处同前。时有众多尼皆共同集。如世尊说。苾刍尼安居竟应游行人间。并即游行。于路遭贼。还至尼寺以告苾刍。苾刍白佛。佛言。我今听诸遭贼苾刍尼应与羯耻那衣分。苾刍尼闻悉皆共集。便唤吐罗难陀尼曰。圣者。可来。共出羯耻那衣。彼不肯来。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责广说。乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。不共出羯耻那衣者。波逸底迦。尼者。谓吐罗难陀。或复余尼。不共出羯耻那衣者。谓不与同集。释罪相等。广说如前。不共分衣学处第一百四十七。缘处同前。时诸苾刍尼出羯耻那衣。欲共同分。吐罗难陀不肯来分。诸尼频唤来往疲乏。其守衣尼心生懊恼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。不共他分衣者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀。或复余尼。不共他分衣者。谓不与同集而作留难。释罪相等。广说如前。无犯者。谓意不欲取其衣分。见鬪不劝止息学处第一百四十八。缘处同前。诸苾刍尼鬪竞事起。分为二部。不修善品。皆诣吐罗尼所互相说意。吐罗尼有力。不令止息。竟不相劝。乃至纷竞。吐罗尼曰。我今观此。汝伏我不。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。自知有力。见他尼鬪不劝止息者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀等。自知有力者。谓有力能调化。见他尼鬪不劝止息者。谓见尼作党相鬪。不善言劝令止息。释罪相等。广说如前。弃住处不嘱授学处第一百四十九。缘处同前。时吐罗难陀尼。弃旧住处不为嘱授。与诸尼伴游行人间。去后失火。寺舍被烧。所有衣钵资缘悉皆焚尽。后尼还寺。见火所烧。诸尼告言。圣者。去时何不嘱授。施僧伽物被火所烧。吐罗尼曰。宁遭火烧。不应我物与汝受用。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。弃住处不嘱授者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀等。弃住处。谓尼住寺房舍。不嘱授者。谓去时不告余人等。并如前说。从俗人受呪学处第一百五十。 缘处同前。时吐罗难陀尼。从解咒俗人学其咒法。咒曰。呬里呬里普破忽切莎呵。一度受已更复受。诸尼告言。圣者。我闻上人聪明广识。博达强记。讽诵三藏。何故频向此人令授小咒。吐罗尼曰。非不记忆。我爱其人欲得共语。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。从俗人受学咒法者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀等。从俗人受学咒法者。谓从在家人求受咒法。释罪相等。广说如前。第十六摄颂曰。教咒法卖𪎊。营理使他尼。撚缕织盖行。鞋疮度婬女。教俗人呪法学处第一百五十一。缘处同前。时有俗人来。从吐罗难陀尼求学咒法。尼即与之。咒曰。呬里呬里普莎呵。俗人闻已即便受得。尼复更授。彼便报曰。圣者。我已受得。无劳更授。尼虽闻告仍授不休。俗人忿怒报言。我不须咒。时有余尼问言。圣者。何意频频授人咒法。答曰。我爱此人。欲得共语为此频授。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问吐罗难陀。汝实如此频授人法。答言。实尔。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。教俗人咒法者。波逸底迦。尼谓窣吐罗难陀等。教俗人咒法者。谓授他咒。释罪相等。广说如前。卖𪎊食学处第一百五十二。缘处同前。时吐罗难陀尼。因行乞食遂见一人买𪎊欲食。吐罗尼告曰。汝随我来。与汝好𪎊。便即卖与。彼人即于大众中高声唱言。于尼寺内有好𪎊卖。余人闻已来诣寺中求买𪎊食。遂见大世主尼。问言。圣者。颇有𪎊卖不。尼曰。何处见有尼卖𪎊耶。彼人报言。圣者。岂不自知吐罗难陀自卖𪎊耶。城中人民咸悉委尼有𪎊卖。大世主尼曰。尼今至此卖𪎊之处。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问呵责。广说乃至。制其学处。应如是说。若复苾刍尼。卖𪎊食者。波逸底迦。尼谓窣吐罗难陀等。卖食者。如常可知。或取金银钱等卖易。释相等。广说如前。营俗家务学处第一百五十三。缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家。告（以下阙文）（以上阙文）如是说者。言及所言。皆胜义无。唯世俗有。如何谓此三事不空。云何定知三事非有。谓依他立。如幻所为。不依他成。皆如兔角。是故三事自性皆空。为益世间假有言说。又汝何为疑难真空。我意犹望成昔有见。应舍此意。所以者何。非破他宗能成己见。如破他说。无碍故常。非即能成自无常性。设有此理。汝亦不成。所以者何。故次颂曰。若唯说空过。不空义即成。不空过已明。空义应先立。论曰。若唯破空不空成者。不空已破空义应成。前诸品中。已说一切立不空义所有过失。若汝欲成不空义者。先当方便除前过失。不除前失但说空过。汝不空义终不得成。非显他人有失无德。即能成己有德无愆。要具二能方成己见。谓立与破。故次颂曰。诸欲坏他宗。必应成己义。何乐谈他失。而无立己宗。论曰。要具立破自见方成。立破二能见所依故。唯彰他失。不显己宗自义得成。终无是理。何缘汝辈。唯乐破空。不念欲成己之有义。故于立破二事应均。方可得成自宗有义。汝欲立有毕竟无能。。故诸法空其理决定。岂不空论。此过亦齐不显己宗唯彰他失。此质非理。空无我宗。前诸品中。已广显故。然空无我。遣有我成。故破汝宗。我宗已立。若尔空论。但有虚言。空无我名。无实义故。如是如是。诚如所言。空无我名。是假非实。为破他执。假立自宗。他执既除。自宗随遣。为显此义。复说颂曰。为破一等执。假立遣为宗。他三执即除。自宗随不立。论曰。一异及非。名为三执。俱同一异。故不别论。一等三宗。若正观察皆归无性。无少可存。（以下阙文）（以上阙文）佛乘无有上。清净无浊秽。文殊无畏者。今问如此事。是乘无分别。无漏无戏论。文殊无畏者。今问如此事。此乘无所有。毕竟无所生。是处不可著。文殊今已问。是中终不说。出生于诸果。诸佛导世者。说此微密语。菩提无音声。亦无来去相。文殊无畏者。今问如此事。虽说诸音声。其性不可得。文殊所问法。无音声文字。音声犹如风。无性无住处。文殊所问法。远离诸音声。阿难今善听。文殊所问法。诸佛微密语。宣说菩提空。诸佛菩提法。皆悉空寂相。无有诸方所。亦无有住处。菩提如虚空。无生亦无灭。亦无来去相。唯佛能显示。犹如虚空中。无有诸相貌。文殊今问此。妙净菩提法。去来今诸佛。等说此菩提。非是可见法。亦无能见者。如此法性相。以音声显现。法界与菩提。二俱不相见。净檀波罗蜜。尸罗亦复然。能净忍辱者。显现佛菩提。能净于精进。禅定亦复然。净慧净智者。能显现菩提。能净于方便。到神通彼岸。无依无倚者。以声说菩提。我说三乘法。诸果差别名。随其所乐闻。分别而为说。五浊世众生。其心多怯弱。畏佛智慧故。不趣佛菩提。成就第四果。名曰阿罗汉。从声得悟者。是名为声闻。我说缚解相。因缘各差别。晓了此诸缘。能现见诸法。便名阿罗汉。亦号辟支佛。通达无生法。是名为菩萨。空三昧无作。无相无所有。从此解脱门。能入于涅槃。于前中后际。终不生染著。已离于方所。是故名无为。阿难汝当知。文殊问甚深。能解微密语。不分别诸果。文殊住一乘。不分别诸法。以是故问佛。诸果相所以。三世皆平等。空寂无性相。远离诸音声。不分别菩提。文殊所教化。诸来大菩萨。二十恒河沙。其数不减少。今来诣我所。欲闻菩萨行。亦欲听三乘。种种差别相。文殊无畏者。为除彼疑心。是故今问我。果相及乘相。此是佛威神。亦是本愿力。为拔苦众生。分别说三乘。文殊无畏者。殷勤劝请我。唯愿 * 王。说菩萨所行。百千亿诸天。供养佛世尊。皆著诸果相。愿除此疑心。今此四部众。比丘等来集。著诸果音声。不解微密语。为除彼疑故。文殊今问我。以是众因缘。诸菩萨来集。尔时阿难白佛言。文殊师利法王子问佛世尊广博严净不退转轮法耶。佛言。阿难。如是。如是。文殊师利法王子问我广博严净不退转轮法。所以者何。诸佛世尊。皆转广博严净不退转轮法。阿难白佛言。以何因缘。世尊说坚信。坚法。八人。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。声闻。辟支佛耶。世尊。彼之所行是菩萨法耶。佛告阿难。如是。如是。彼所行者是菩萨法。所以者何。五浊众生心乐小法不求大乘。是故诸佛以方便力随众生性而为说法。以诸众生多乐小法不堪大乘。如来以方便力观其深心。令发道意入佛智慧。阿难。如来以如是方便。度诸众生到安隐处。无为无作离心数法。皆悉平等寂灭苦乐。无有方所亦无住处。安隐寂静无余涅槃。尔时世尊说是语已。而便默然。时尊者阿难问文殊师利言。以何因缘故如来默然。文殊师利言。尊者阿难。以诸众生闻说是法少能信者。是故默然。世尊说微密之语。唯我能了。今四部众咸生此疑。以何因故。世尊说坚信法乃至声闻。辟支佛耶。今此百千万亿那由他诸天。亦有百千万亿那由他诸菩萨摩诃萨。皆生疑心。世尊何故说坚信。坚法。乃至声闻。辟支佛乘。以佛默然而不说。此难信法故。诸河泉源小大诸水湛然不流。空中诸鸟停住不飞。日月不行。一切灯炬无复光照。一切众生无有威光。所以（以下阙文）佛说广博严净不退转轮经卷第一。

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